Все легенды и мифы

мифология тунгусов (северная ветвь) - эвенков, эвенов (ламутов), негидальцев и маньчжуров (южная ветвь) - нанайцев, ульчей, орочей, удэ, ороков, маньчжуров. В Т.-м. м. выделяются два слоя: дошаманский и шаманский. Дошаманский пласт охватывает представления о происхождении вселенной и сотворении земли и всего живого на ней. Древний вариант эвенкийского мифа о сотворении мира рассказывает, что вначале были только вода и два брата (или птицы в более древнем варианте). Младший брат достал со дна немного земли (в варианте - ему принесла в клюве птица) и положил ее на поверхность воды. Затем сел и заснул. Старший брат стал вытаскивать из-под него землю и растянул ее настолько, что она превратилась в большую современную землю. Потом братья начали работать - делать из глины и камня изображения людей и полезных человеку животных - младший брат, вредных человеку зверей - старший брат. У младшего была помощником собака (в варианте - ворон или медведь), которая должна была в отсутствие творца охранять сделанные им изваяния и не показывать их старшему брату. Однажды страж, соблазнившись на предложение старшего брата дать ему мех, показал ему творения младшего брата. Старший ввел в изваяния разные болезни либо поломал их. Младший брат, вернувшись, наказал помощника и продолжал свое дело. Окончив, младший ушел на небо, оставив посредником между людьми и собой ворона (медведя), а старший брат ушел под землю. Появившиеся позже шаманы назвали младшего брата сэвэки, а старшего харги.

Весь мир (буга) представлялся как три мира: верхний, выше неба, вход в который был через нянгня сангарин (отверстие неба) - Полярную звезду; средний мир - земля и нижний мир, вход в который через водовороты. В верхнем и нижнем мирах жизнь происходит таким же образом, как в среднем мире, только люди, живущие там, не понимали эвенков и выпроваживали их, так как те приносили болезни. Выше верхнего мира находятся светила. Наиболее древние мифы представляют солнце и месяц женщинами, более поздние - парой супругов. Миф об охотнике Хэглуне, который гонится на лыжах за лосем, образовался в период, когда тунгусы вышли в тайгу и начали охотиться на лосей. Охотник и лось - это созвездие Большая Медведица, а лыжный след охотника - Млечный путь.

Значительно позже появились шаманские космогонические мифы. Верхний мир находится выше истоков и вершины горы (или выше семи туч), нижний мир - ниже устья реки энгдекит, начинающейся в верхнем мире и кончающейся в нижнем. Всякий попавший в нижний мир, даже шаман, обратно не возвращается. Шаманская космогония отразила процесс расселения древних тунгусов по рекам, поэтому ориентация верхнего и нижнего миров (восток, юг, юго-восток и т. д.) зависит от направления течения основной реки, по которой шло расселение в тайге. На энгдеките ниже всех миров мертвых находятся души первых шаманок (на утесах), а также всех тех, кто вошел в формирование древних тунгусов (чангиты, нгамондри, дяндри, няндри и др.). Там же размещаются и вышедшие из употребления костяные и каменные предметы, называемые шаманами мугды. На притоках энгдекита - личных шаманских реках (их истоки бывают в водоворотах) помещаются духи - помощники шаманов, в то время, когда шаман не заставляет их работать, т. е. не отправляет их на поиски пропавшей души больного, которого он лечит. В верхнем мире шаманы помещали творца земли и человека - сэвэки. Сами шаманы выступали посредниками между сэвэки и людьми. По шаманским представлениям, нерожденные души помещаются в т. н. нгектаре (или нгеви) - у подножия гор верхнего мира; рожденные - в человеке, а после смерти последнего - в мире мертвых. Одной из функций шаманов была "отправка" душ (оми) умерших в мир мертвых. У шаманов существовал целый сонм духов-помощников - сэвэн, буркан и др. из животного мира. Они рассылали их с разными поручениями, когда требовалось найти "украденную" душу больного или узнать то, что хотел спрашивающий, а иногда и провезти душу умершего в мир мертвых. С ними шаманы постоянно общались, устраивая сэвэнчэпэке (сэвэн, с эвенкийского букв. "камлать", сэвэнчэпэке, "камлание" - обряд единения с духами). Сэвэны помещались на личной реке шамана, когда у них не было поручений. Управление этими духами и было второй функцией шаманов. Изображения их делали в большом количестве, особенно нанайские шаманы. Устраивая камлания, в которых принимали активное участие духи-помощники, шаманы приносили кровавые жертвы сэвэки или духам предков шаманов.

Так как шаманы создали представление о духах-хозяевах, они же первыми начали обряды посвящения или табуирования оленя-сэвэка. Кроме того, шаманы стали главными и активными участниками охотничьих мистерий, добавив к ним некоторые свои обряды ("очищение" охотников и их оружия и снаряжения, гадания на охоту и жизнь охотников, обновление частей своего костюма и бубна и др.). Для камланий, основанных на мистериях, кровавых жертвоприношений не было. Создав космогонию, шаманы поселили на энгдекит между мирами мертвых и устьями личных шаманских рек своих предков - шаманок и шаманов и создали о них мифологические рассказы, например о Гуривуле (Муривуле), Торганэе. Они поселили туда и древних предков разных групп иноязычного населения, части которого слились с тунгусами (напр., чури, чулугды, нгамодри, няндри, гольди), также создав о них мифологические рассказы.

Лит.: Сборник материалов по эвенкийскому (тунгусскому) фольклору, сост. Г. М. Василевич, Л., 1936; Исторический фольклор эвенков, сост. Г. М. Василевич, М.-Л., 1966; Василевич Г. М,, Ранние представления о мире у эвенков, в сб.: Исследования и материалы по вопросам первобытных религиозных верований. Труды Института Этнографии, т. 51, М., 1959; ее же, Некоторые данные по охотничьим обрядам и представлениям у тунгусов, "Этнография", 1930, № 3; ее же, Древние охотничьи и оленеводческие обряды эвенков, в кн.: Сборник музея антропологии и этнографии, т. 17, М.-Л., 1957; Козьминский И. И., Отчет об исследовании материальной культуры и верований гаринских гольдов, в кн.: Гарино-Амгунская экспедиция 1926 г., Л., 1929; его же, Возникновение нового культа у гольдов, в кн.: Сборник этнографических материалов, № 2, Л., 1927; Л о патин И., Гольды амурские, уссурийские и сунгарийские, Владивосток, 1922. с. 212-40; Шимкевич П. П., Материалы для изучения шаманства у гольдов, Хабаровск, 1896; Штернберг Л. Я., Гиляки, орочи, гольды, негидальцы, айны, Хабаровск, 1933; Shirokogoroff S., Psychomental complex of the Tungus, L., 1935.